Scena z Hymnu na weekend. (Youtube)
Brytyjski zespół Coldplay niedawno wypuścił teledysk w niewytłumaczalny sposób osadzony w Indiach do swojej piosenki Hymn for the Weekend, który w ciągu kilku dni wywołał reakcję. Wielu krytyków uznało wideo za zawłaszczenie kulturowe.
Chór piosenki, który miał być hymnem do późnych godzin nocnych, celebruje uczucie pijaństwa i odurzenia – sentyment, który ma niewiele wspólnego z praktykowaniem hinduizmu. Ale tutaj jest kluczowy punkt: film jest nie tyle o Indiach, co o hinduizmie. To ten jawny hinduizm, a nie tylko egzotyka Indii, jest niepokojący i naprawdę podstępny w tym żałosnym filmie. Tylko w ciągu pierwszych 30 sekund mamy do czynienia z następującą serią obrazów: gładzący biały paw w zrujnowanej świątyni, nie jeden, ale dwa oddzielne zestawy ubranych w szafran świętych mężczyzn (z których jeden lewituje), uliczny artysta-dziecko przebrany za Shivę i zbliżenie palców dźwięczących dżalra (słynne talerze palcowe używane w modlitwie). Oglądając ten film, można by nam wybaczyć, że wierzymy, że Indie to wyłącznie kraj hinduski, kraj, w którym na ulicach Bombaju codziennie wybucha odurzający rytualny zapał hinduski.
Dla tych z nas, którzy znają historię Bombaju – i Indii – z przemocą hinduskich nacjonalistów, te obrazy mają ciemniejsze znaczenie. Podczas gdy zarówno hindusi, jak i muzułmanie zostali brutalnie zamordowani podczas serii przerażających incydentów w Bombaju między grudniem 1992 a styczniem 1993, tak zwane zamieszki wybuchły przede wszystkim w odpowiedzi na wyburzenie przez hinduskich nacjonalistów historycznego meczetu, który, jak się uważa, został zbudowany na starożytnym hinduistycznym święte miejsce. Kiedy hinduscy cywile zostali zamordowani w protestach, które stały się brutalne, grupa zwana Shiv Sena (Armia Shivy) podobno zorganizowała oddziały odwetowe, aby przeprowadzić coś, co niektórzy opisali jako totalny pogrom muzułmanów. Ludzi atakowano szablami i palono na ulicach. 
AHMEDABAD, INDIE: To zdjęcie zrobione 28 lutego 2002 roku pokazuje mieszkańca Ahmedabadu Jaiwantiben, który obserwuje płonący targ drewna po tym, jak został podpalony przez muzułmanów, którzy uciekli z bazaru Lathi w Ahmedabadzie. (Zdjęcie: SEBASTIAN D’SOUZA/AFP/Getty Images)
Przemoc nie zaczęła się ani nie skończyła w Bombaju, ale trwa do dziś. Premier Indii Narendra Modi służył naczelnym ministrem stanu Gujarat podczas serii gwałtownych zamieszek i pogromów w 2002 r., w których zginęło około 1000 osób – w większości muzułmanów. W zeszłym roku hinduski ksiądz podburzył Hindusów do zlinczowania muzułmanina za rzekome zabicie krowy w celu zjedzenia. Chociaż sam Modi nie był bezpośrednio zaangażowany w podżeganie lub umożliwianie zamieszek w Gudżaracie, jego administracja była regularnie oskarżana o odwracanie wzroku, gdy zaatakowano muzułmanów lub gdy funkcjonariusze niższego szczebla w jednostkach na szczeblu państwowym jego jednostki politycznej partia dyskryminowała muzułmanów lub podżegała do przemocy wobec muzułmanów.
Problem nietolerancji w Indiach w żadnym wypadku nie ogranicza się do przemocy między hinduskimi nacjonalistami a muzułmanami. Indie mają długą historię przemocy kastowej – tylko doniesienia prasowe z ostatniego roku mówią o rodzinie Dalitów spalonej żywcem, zlinczowanym chłopcu, ludziach z wyższych kast prowadzących brutalne zamieszki przeciwko policji w całym kraju, sprzeciwiając się Dalitom domagającym się swoich praw. Wygląda na to, że długoletnia dyskryminacja oparta na wierze i kastach może przekładać się na przemoc rasową – właśnie w tym tygodniu młoda Tanzańska kobieta została zaatakowana przez wściekły tłum w rzekomo liberalnym, zaawansowanym technologicznie mieście Bangalore. Spłukany szafranem obraz Indii nie tylko fałszywie przedstawia prawdziwą różnorodność Indii, ale także promuje trwające wymazywanie indyjskich mniejszości i uciskanych ludzi.
Możliwe, że Coldplay nie zna pogłębiających się i rozszerzających szczelin we współczesnym społeczeństwie indyjskim, szczelin, które regularnie otwierają się, by pochłonąć prawowitych obywateli Indii w brutalności i przemocy z rąk hinduistów z wysokiej kasty. Należy im uświadomić, że sceny z młodymi mężczyznami tańczącymi na ulicach w dzikim pośpiechu przywołują także obrazy krwiożerczych motłochów z twarzami zabrudzonymi cynobrem, idących za sąsiadami.
To zrozumiałe, że prawdziwej różnorodności Indii nie da się uchwycić w czterominutowym teledysku pop. Ale jest to również kraj, który walczy w szwach, by trzymać się razem i trzymać w ryzach przemoc powodującą podziały.
Ale z pewnością muszą zdawać sobie sprawę z obecnego kryzysu Indii w reagowaniu na przemoc wobec kobiet. Jak wyszło na jaw od czasu brutalnego zbiorowego gwałtu i morderstwa młodej kobiety w Delhi w 2012 roku oraz późniejszych głośnych przypadków gwałtu, przemoc seksualna i gwałty są nie tylko powszechne, ale usprawiedliwiane przez polityków, którzy zrzucają winę na kobiety, które chcą studiować, pracować i swobodnie poruszać się we własnym kraju. A jednak wideo zawiera sekwencję, w której operator projektora filmowego zagląda przez okno na obraz Beyonce wirującej na ekranie. Ten segment milcząco usprawiedliwia kulturę gwałtu, która definiuje i ogranicza większość życia kobiet w dzisiejszych Indiach.
Nie chcę bezdusznie odrzucać obaw związanych z orientalizmem i zawłaszczeniem kulturowym. Indyjskie feministki, przede wszystkim w społecznościach diasporycznych, wskazywały, że białe kobiety mogą przyozdabiać się bindi i mehndi oraz nosić wyszukaną indyjską biżuterię i sari bez żadnych konsekwencji zawodowych czy społecznych, podczas gdy kobiety z Azji Południowej, zwłaszcza nowe imigrantki lub kobiety z klasy robotniczej, nie mogą. Wielu słusznie wzdryga się przed brytyjskim zespołem orientalizującym swój niesamowity imprezowy weekend w Indiach, biorąc pod uwagę niszczycielsko długą i gwałtowną kolonizację południowoazjatyckiego subkontynentu przez Wielką Brytanię. Ale w grę wchodzą głębsze i szersze kwestie.
Indie to duży i złożony naród – jego lud jest fenomenalnie bogaty i głęboko biedny, dobrze wykształcony i szeroko pojęty analfabetą, głęboko religijny i głośno ateistyczny, nieprzejednanie konserwatywny i radykalnie postępowy. To zrozumiałe, że prawdziwej różnorodności tego kraju nie da się uchwycić w czterominutowym teledysku pop. Ale jest to również kraj, który walczy w szwach, by trzymać się razem i trzymać w ryzach przemoc powodującą podziały. W tym momencie Indie potrzebują reprezentacji i sojuszników z innych krajów, którzy mogą wspierać tolerancję i rozumieją, że Indie są czymś więcej niż tylko szafranową hinduską fantasmagorią, ale krajem wielu wyznań i społeczności, które próbują zobaczyć siebie – i być widzianym – jako jedność.
