Główny Zdrowie Co to znaczy cierpieć i dlaczego jest to ważne

Co to znaczy cierpieć i dlaczego jest to ważne

Jaki Film Można Zobaczyć?
 
Jeśli próbujemy odepchnąć nasz ból, czy to fizyczny, czy emocjonalny, prawie zawsze cierpimy jeszcze bardziej.Pexels



Cierpienie to dość dramatyczne słowo. Większość ludzi uważa, że ​​to określenie ich nie dotyczy. Mówią, że nie cierpię. Wyobrażają sobie dzieci głodujące w dotkniętym głodem afrykańskim kraju lub uchodźców uciekających przed wojną na Bliskim Wschodzie lub ludzi dotkniętych wyniszczającymi chorobami. Wyobrażamy sobie, że jeśli jesteśmy dobrzy i ostrożni, zachowujemy pozytywne nastawienie, przestrzegamy zasad i ignorujemy to, co jest w wiadomościach co wieczór, to nam się to nie przydarzy. Myślimy cierpienie jest gdzie indziej .

Ale cierpienie jest wszędzie. To jedna z najtrudniejszych prawd istnienia.

Przez ostatnie trzydzieści lat siedziałem nad przepaścią śmierci z kilkoma tysiącami ludzi. Niektórzy umierali pełni rozczarowań. Inni rozkwitli i przeszli przez te drzwi pełne zdumienia. Wielu z nich nauczyło mnie, co to znaczy naprawdę zrozumieć ból i cierpienie .

Cierpienie to zakochiwanie się, a następnie samozadowolenie. Cierpienie nie jest w stanie połączyć się z naszymi dziećmi. To nasz niepokój o to, co jutro wydarzy się w pracy. Cierpienie to świadomość, że twój dach przecieka podczas następnej burzy. W końcu kupuje ten błyszczący nowy smartfon, a następnie widzi reklamę jeszcze nowszego urządzenia z przyrostowymi ulepszeniami. Mając nadzieję, że twoja firma pozbędzie się twojego zrzędliwego szefa, któremu jeszcze rok do przejścia na emeryturę. Myślenie, że życie toczy się zbyt szybko lub zbyt wolno. Nie dostanie tego, czego chcesz, nie otrzymanie tego, czego nie chcesz, lub otrzymanie tego, czego chcesz, ale obawa, że ​​to stracisz – wszystko to jest cierpieniem. Choroba to cierpienie, cierpi starość i umieranie .

W buddyzmie stare palijskie słowo oznaczające cierpienie to: dukkha , co czasami tłumaczy się jako udręka lub prościej jako niezadowalający, a nawet stres. Dukkha powstaje z ignorancji, z niezrozumienia, że ​​wszystko jest nietrwałe, niewiarygodne i nieuchwytne – i pragnienia, by było inaczej. Chcemy twierdzić, że nasz majątek, nasze związki, a nawet tożsamość są niezmienne, ale nie możemy. Wszystkie nieustannie się przeobrażają i przemykają między naszymi palcami.

Uważamy, że potrzebujemy warunków naszego życia, aby niezawodnie dawały nam to, czego chcemy. Chcemy zbudować idealną przyszłość lub z nostalgią przeżyć idealną przeszłość. Błędnie wierzymy, że to nas uszczęśliwi. Ale wszyscy widzimy, że cierpią nawet ci ludzie, którzy zdają sobie sprawę z niezwykłych warunków w życiu. Nawet jeśli jesteśmy bogaci, piękni, inteligentni, zdrowi i obdarzeni wspaniałymi rodzinami i przyjaźniami, z czasem te się załamią, zniszczą i zmienią… albo po prostu stracimy zainteresowanie. Na pewnym poziomie wiemy, że tak jest, ale nie możemy przestać czepiać się tych idealnych warunków.

Pierwotnie słowo dukkha odnosiło się do osi, która nie pasowała do piasty koła wozu na woły. Jeździłem w tych drewnianych wozach w Indiach. Podskakiwanie w górę iw dół na drogach gruntowych pełnych wybojów, które zapewniają dość trudną podróż. Gdy oś i piasta nie były odpowiednio wyrównane, jazda była wyjątkowo wyboista.

Powiedzmy, że zostajesz zwolniony z pracy. To niewątpliwie stresujące wydarzenie. Ale cierpienie jest mocno przesadzone, jeśli odmawiasz zaakceptowania tego, co się wydarzyło, jako obecnej rzeczywistości. W tak trudnych okolicznościach mamy tendencję do mówienia sobie takich rzeczy jak: To nie jest sprawiedliwe. To nie może być prawda. To nie tak powinno być, co tylko powoduje, że cierpimy więcej. Punktem krytycznym jest tutaj to, że akceptacja nie wymaga zgody. Nadal możemy chcieć pracować nad zmianą naszych okoliczności życiowych. Ale nie możesz dokonać zmiany, dopóki najpierw nie zaakceptujesz prawdy o tym, co jest tuż przed tobą, z szeroko otwartymi oczami.

Dukkha pochodzi z mentalnego i emocjonalnego zamętu związanego z niewidzeniem i akceptacją warunków życia takimi, jakie faktycznie istnieją. Zawsze czegoś chcemy. To, co mamy, nigdy nie wydaje się wystarczać. Chcemy zignorować tymczasowość trwałości. A to tworzy niezadowolenie, strach, który dudni pod naszą świadomością i zmusza nas do zachowania się w sposób, który zaostrza, a nie łagodzi nasz ból.

Jaki jest alternatywny sposób radzenia sobie z nieuniknionym życiem? dukkha ?

Pierwszym krokiem jest uświadomienie sobie, że rzeczywiście ból i cierpienie są dwa ściśle powiązane, ale różne doświadczenia . Znane powiedzenie mówi: Ból jest nieunikniony; cierpienie jest opcjonalne. To wszystko podsumowuje.

Jeśli żyjesz, doświadczysz bólu. Każdy ma inny próg bólu, a jednak wszyscy doświadczamy go przez całe życie. Ból fizyczny to wewnętrzny alarm układu nerwowego, twoje ciało reaguje na potencjalnie szkodliwy bodziec. Powoduje nieprzyjemne doznania zmysłowe, takie jak głód, wyczerpanie, rozstrój żołądka, pulsujący ból głowy lub bóle stawów. Ból może również przybrać formę emocjonalną, taką jak ból złamanego serca lub smutek po stracie.

Jest więc ból, od którego nie ma ucieczki. A potem jest cierpienie, z którym możemy coś zrobić. Cierpienie zwykle występuje jako reakcja łańcuchowa: bodziec-myśl-reakcja . Wiele razy nie mamy kontroli nad bodźcem, który powoduje nam ból. Ale możemy zmienić nasz stosunek do myśli i reakcji emocjonalnych na ból, który często nasila nasze cierpienie.

Cierpienie dotyczy percepcji i interpretacji. Jest to nasz mentalny i emocjonalny związek z tym, co najpierw jest postrzegane jako nieprzyjemne lub niepożądane doświadczenie. Nasze historie i przekonania o tym, co się dzieje lub się wydarzyło, kształtują naszą interpretację tego. Kiedy sprawy nie idą zgodnie z planem, niektórzy ludzie uważają, że są bezradnymi ofiarami lub że dostali to, na co zasłużyli. Prowadzi to do rezygnacji i apatii. Kiedy wpadamy w niepokój i martwimy się o to, co może się wydarzyć w przyszłości, może to szybko rozrosnąć się w sieć strachu, która nie jest łatwa do opanowania.

Otwierając się na ból w chwili obecnej, możemy być w stanie zrobić coś, aby poprawić sytuację, a może nie, ale z pewnością możemy zauważyć, jak nasze nastawienie do doświadczenia wpływa na to, co się dzieje. Moja reakcja na ból, nawet na myśl o bólu, wszystko zmienia. Może zwiększyć lub zmniejszyć moje cierpienie. Formuła zawsze mi się podobała:

Ból + Odporność = Cierpienie

Jeśli próbujemy odepchnąć nasz ból, czy to fizyczny, czy emocjonalny, prawie zawsze cierpimy jeszcze bardziej. Kiedy otwieramy się na cierpienie, wnikając w nie, zamiast próbować mu zaprzeczać, widzimy, jak możemy je wykorzystać w naszym życiu.

Chęć bycia z naszym cierpieniem rodzi wewnętrzną zaradność, którą możemy przenieść we wszystkie dziedziny naszego życia. Uczymy się, że wszystko, czemu damy przestrzeń, może się poruszać. Nasze uczucia dyskomfortu lub niepokoju, frustracji lub gniewu mogą się swobodnie otwierać, rozwijać i ujawniać swoje prawdziwe przyczyny. Często pozwalając na pojawienie się naszego bólu, odkrywamy punkt ciszy, a nawet spokoju – w samym środku cierpienia.

Zwrócenie się ku naszemu cierpieniu jest krytyczną częścią przyjmowania wszystkiego i odpychania niczego. To zaproszenie oznacza, że ​​nie można pominąć żadnej części nas samych ani naszego doświadczenia: ani radości i zdumienia, ani bólu i udręki. Wszystkie są utkane przez samą tkankę naszego życia. Kiedy przyjmujemy tę prawdę, wkraczamy pełniej w życie.

Frank Ostaseski jest współzałożycielem Projekt Hospicjum Zen i Instytut Metty , wykładowca w Harvard Medical School i Mayo Clinic oraz nauczyciel na głównych konferencjach i ośrodkach duchowych na całym świecie. Jego nowa książka, Pięć zaproszeń: odkrywanie, czego śmierć może nas nauczyć o pełnym życiu Living , jest teraz dostępne.

Artykuły, Które Możesz Lubić :